【吴灿新】《易经》中的政治伦理智慧（上）
新闻作者：admin 新闻时间：2021-05-21 09:00:22 阅读：次
作者：吴灿新（中共广东省委党校教授）
来源：《中原文化研究》，2019年05期
摘要：《易经》中的政治伦理智慧是建立在“天人合一”的理论根基之上的。民本主义精神是《易经》中政治伦理智慧的核心。其落实到行动上，则是要处理好君民政治伦理关系，而这不仅要君民同心，保民养民，更要通过教化感化民心。《易经》中还充满着政治伦理智慧之艺术，其中最突出的是其辩证的“中庸之道”，即君子做事不仅要把握好“度”，既不可锋芒太露，又不可怯懦退缩，而且要遵循规律，审时度势，潜心修德，待时机成熟时大展拳脚。治国安邦必须实行德治之道，而德治的关键是君子必须有德，《易经》因此特别强调政治道德与政治伦理智慧的自觉修炼。
《易经》也称《周易》或《易》，是中国最古老的文献之一。《周易·系辞上》中孔子说:“易与天地准，故能弥纶天地之道。”它广大精微，纲纪群伦，是中国传统文化的杰出代表，亦是中华文明的源头活水，被奉为儒家经典，并尊为群经之首。其内容涉及哲学、政治、生活、文学、艺术、科学等诸多领域，其中，最突出的是政治伦理智慧。
一、政治伦理智慧在《易经》中的地位
《易经》是一部博大精深的奇书，其所创造的政治伦理智慧，可以说是在这部奇书中占有着主体的地位。
首先，从《易经》形成的历史来看。《汉书·艺文志》曰:“《易》道深矣，人更三圣，世历三古。”《周易乾凿度》也云:“垂皇策者羲，益卦德者文，成名者孔也。”据传，上古时代，伏羲画八卦，有卦画，无文字，史称先天卦。中古时代，周文王被纣囚禁于羑里而演《周易》，演八卦为六十四卦，并作卦辞(后经周公整理并作爻辞)。下古时代，孔子喜《易》，感叹礼崩乐坏，故撰写《易传》十篇。至此，《易经》终于形成。由此可见，在《周易》之前——从《羲经》起，经夏《连山易》至商《归藏易》(《周礼·大卜》曰:“大卜掌三易之法，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。”[1]199)，《易经》只是一部占卜书；到姬昌体察天道人伦阴阳消息之理，推演《周易》(文王作卦辞、周公作爻辞)，《易经》就具有双重性质:一为卜筮，二是义理。至孔子，撰写《易传》十篇，以“克己复礼”，从而进一步把《易经》政治化、伦理化、哲理化。从此，《易经》不仅仅是一部占卜书，也不仅仅是一部“百科全书”，而更主要的是它已经成为一部哲学书，一部伦理学书。“《周易》作为一部先秦经典，它具有多方面的价值，最主要的是它的哲学思想价值……把变易的思想、阴阳的思想用于社会伦理等方面，因而也具有极高的思想价值。”[1]202-203而中国古代哲学的主体就是伦理学，而且还是政治伦理学。
其次，从《易经》创作者的身份与创作目的来看。从伏羲始，经周文王、周公，到孔子等创作者，他们都是政治家或政治思想家。其中，周公和孔子不仅是政治家，也是政治思想家(其中最突出最主要的是他们的政治伦理思想)。周公旦在总结夏商两代兴衰的经验教训基础上，提出了他的“德治”政治伦理思想体系，这一体系由“以德配天”“敬德保民”“明德慎罚”和“制礼作乐”思想组成[2]，它是儒家“德治”政治伦理思想的思想理论基石。孔子直接继承、丰富和发展了周公以“敬德保民”为核心的“德治”政治伦理思想，基本形成了儒家“仁孝”为核心的“德治”政治伦理思想体系，为古代中国德主刑辅的治国模式奠定了坚实的理论基础。周公与孔子这些政治伦理智慧，都在不同程度上反映在《易经》之中。同时，无论是伏羲，还是炎帝、黄帝、尧帝、舜帝、禹帝，或夏商周，以至孔子，其创作《易经》与运用《易经》的目的，都是为了“修身、齐家、治国、平天下”。
最后，从古代中国国情来看。社会存在决定社会意识，《易经》作为中国最古老的文献之一，其精神特质无疑是由古代中国国情所决定的。在古代中国处于封闭状态的大陆性地域中，逐渐生成了以农耕为主体的自然经济，形成了严密的宗法制度和君主专制制度，这种特定的国情，必然造就出古代中国注重人伦的伦理中心主义的“德性文化”。因为，在社会经济基础方面，古代中国是典型的以一家一户为生产单位的自给自足性小农经济，其无论是生存还是发展，都与其家庭(族)中的人伦关系是否和睦相处息息相关。因而重视人伦关系和谐的伦理道德，就成为了古代中国文化的内在特质。而在社会政治制度方面，古代中国以宗法制度为根基，实行家国一体化，创建了以宗族伦理为本位，以官僚制度为骨架，以君权至上为核心的专制主义政治架构。这种政治制度必定重视君臣等级秩序，推行“德治”政治，实行德主刑辅的治国模式。从而，一方面使得宗族伦理政治化；另一方面，则使国家政治伦理化，这就必然导致了中国德性文化的发展倾向于“修身、齐家、治国、平天下”的政治伦理，这也就是《易经》所创造的政治伦理智慧在其中能够占据着主体地位的社会缘由[3]31-41。
二、《易经》中政治伦理智慧的理论根基
《易经》中的政治伦理智慧是建立在“天人合一”的理论根基之上的。
“天人合一”思想观念之渊源，甚至可以追溯到神话传说时代。在古老的神话传说中，天地之间有条通道(高山或神木)以供人神上下交通。据《淮南子·地形训》说:昆仑山是“上通于天”的神山，建木则是“天地之中”的神木，以供“众帝所自上下”交通“天地”。
到夏朝时，开始萌发天命观。舜禅位于禹，禹则传位其子启，改变了原始部落的禅让制。为了使这种家族传承的世袭制度“名正言顺”，夏王朝提出了“天命”观，宣扬王权乃来自天命，论证其合法性。《尚书·召诰》曰:“有夏服天命。”商朝取代了夏朝后，一方面继承发展了夏朝的“天命”观，把天命思想与宗教迷信紧密结合起来。《小戴礼·表记篇》说:“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼。”商王自称是上帝的儿子，即“下帝”也称天子。另一方面，商朝注意到了人事的重要性。《尚书·盘庚上》曰:“汝不和吉言，于百姓，惟汝自生毒，乃败、祸奸宄，以自灾于厥身。乃既先恶，于民，乃奉其恫，汝悔身何及。”[1]131把“天”与“人”“德”联系起来。到了周朝，“天人合一”的思想观念开始明晰起来。《易经》通过对天地自然的考察，感悟人伦，形成浑融一体的“天人合一”的思想观念。周公在总结夏商两代兴衰更替的经验教训基础上认识到，政治的根基是政权的合法性；而这种合法性的根本就是“天命”。周伐殷，是“今予发惟恭行天之罚”。周代商，也是“天命”之故。《尚书·多士》曰:“非我小国敢弋殷命，惟天不畀允罔固乱，弼我。”[1]161但天命不会永远不变，“惟命不于常，汝念哉!”那么，一个王朝是否得天之命，是否永远得天之命，靠什么?周公明确指出:“皇天无亲，唯德是辅。”[1]161到春秋战国时代，“天人合一”的思想观念基本形成。儒家创始人孔子继承了周代的“天人合一”思想，清晰地从三个不同角度谈“天人合一”:其一，《论语·阳货》载:“天何言哉，四时行焉，百物生焉。天何言哉。”[4]215自然之“天”养育万物生长，何其伟大，人应效法于天，爱护一切生命。其二，《论语·泰伯》说:“唯天为大，唯尧则之。”[4]89道德之“天”是人伦的根本依据，人道必须合乎天道。其三，《论语·八佾》载:“获罪于天，无所祷也。”[4]24主宰之“天”决定人的生死祸福，人必须顺应天意，否则必定受到天的惩罚。古代中国这种由来已久的“天人合一”哲学理念，充分地反映在《易经》之中。《易经》的首卦是乾卦，其次是坤卦，这是《易经》中最重要的两卦。可说乾坤两卦是其后诸卦的统领，或说其为六十四卦的核心，其后诸卦则是围绕着乾坤两卦而展开的。
我们先从乾卦来看。乾卦的卦辞是元亨利贞，这是乾卦四德，即“天德”(儒家引申为仁义礼智四德，即“人德”)，也是最重要的君德。申明人德来自于天德，天德是人德的根源。其《彖》曰:“大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形；大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”[1]204大意是:伟大呵，乾元!万物因此才有开始，乾元由此主导整个自然界。云气流行，雨水布施，众物周流而各自成形；太阳的光明终而复始地出现，六个爻的位置按时序形成，然后按时乘着这六条龙驾御天道。乾道的变化，(使万物)各自正定其本性与命运，万物留存聚合并处于最和谐状态，达到了适宜和贞固。乾卦为首，创生出万物，普世皆得安宁。其《象》则曰:“天行健；君子以自强不息。”[1]204《文言》亦云:“夫‘大人’者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。”[1]206这种“天人合一”是君子一生追求的最高理想。
我们再看坤卦。坤卦的卦辞是元亨，利牝马之贞，这是坤卦四德，即“地德”，也是最重要的臣德。与乾卦不同，坤卦不是普遍的利贞，而是“利牝马之贞”，牝马是母马，柔顺健行执于正定。亦即大地顺着天的法则健行而养育万物。其《彖》曰:“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。”[1]206。大意是:至广啊坤元，万物依靠它而生，故顺承天道。坤以其厚重承载万物，德能无边无涯，能包含宽厚而泛博，各类物种全得通顺畅达。牝马属于大地的生物，驰行大地没有疆界，柔顺而宜于守正。故其《象》曰:“地势坤，君子以厚德载物。”[1]206
乾坤之后的六十二卦之中，这种“天人合一”的思想也比比皆是。如《泰卦·象传》曰:“天地交泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。”[1]215认为遵循自然规律，顺应天地万物和谐发展之道，民众才能得以保佑。《贲卦·彖传》曰:“刚、柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文以察时变；观乎人文以化成天下。”[1]224《颐卦·彖传》曰:“天地养万物。圣人养贤以及万民。”[1]228《革卦·彖传》曰:“天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。”[1]247《周易·系辞上传》曰:“与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不扰。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗。”[1]261-262强调了天人之间相通同一的关系。
三、《易经》中政治伦理智慧的核心
“天人合一”的根本，就是“治国、平天下”。而“治国、平天下”的根本，就是正确处理好君民之政治伦理关系。而古代中国正确处理好君民政治伦理关系的根本精神，就是民本主义。而这正是《易经》中政治伦理智慧的核心。
古代中国，以农耕为主体的自然经济，农民是社会生产力的主力军，是一个国家兴衰存亡的根本性社会基础。民存则国存，民安则国安，民福则国强。因此，自古以来，统治者们都非常重视“民生”问题，形成了中国历史悠久的“民本主义”传统。
从中国最古老的历史文献《尚书》中，我们可以发现至少从尧舜禹三帝始，我国的上古社会就已经存在着朴素的民本主义传统，尧舜禹等都隐约意识到民为国本，应当实行德政。《尚书·尧典》赞美尧帝的德政功绩道:“克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦。黎民于变时雍。”[1]113舜帝刚继位时最重视的一件事，就是“食哉惟时，柔远能迩，惇德允元，而难任人，蛮夷率服”[4]25。要依时生产民食，爱抚臣民。禹任摄政后就提出:“德惟善政，政在养民。”[1]186到了周朝，民本主义已经初步成型。周朝明确意识到:“民惟邦本，本固邦宁。”[1]187周公指出:“皇天无亲，惟德是辅。民心无常，惟惠之怀。”[1]194皇天无亲无疏，只辅助有德的人；民心没有常主，只是怀念仁爱之主。敬德必须落实在保民之上。敬德要下顺民意，上顺天意，顺应民心天意方能社稷永固。为此，他大力推行“敬德保民”的德政之道。孔子大力弘扬周公的“德政”思想，并进一步上升到以德治国之道。在孔子看来，天命，往往表现为“天道”。这个“天道”也是“人道”，“夫子之言性与天道，不可得而闻也”[4]45。它既是宇宙万物运行的规律，也是人类社会发展的规律；还是治国理政的根本原则。“人道”被认知把握，就成为“德”；也就上承天道，下顺人道；这种天道与人道，就是“先王之道”。“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。”[4]7因此，治理国家，必须遵循“先王之道”，也就是实行“德治”，施行“仁政”。“为政以德，譬如北辰居其所而众星共之。”[4]9孔子以北极星与众星的关系来比喻施行德政的统治者与民众的关系，只要统治者施行德政，民众就会顺从其统治。
古代中国这种民本主义人文传统，使《易经》中民本主义的政治伦理智慧十分丰富。
其一，《易经》强调，君民同心是首要的政治伦理智慧。而要君民同心，最重要的是君王要谦和近民。《屯卦·象传》曰:“虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。”[1]208《屯卦》象征初生。这里表示天地初创，国家始建，正人君子应将全部才智投入到事业中去。虽然徘徊不前，但志向和行为纯正。只要能下定决心，深入基层，仍然会大得民心的。谦和近民，必然形成沟通上下交感。《泰卦·彖传》曰:“则是天地交而万物通也；上下交而其志同也”[1]215《否卦·彖传》则曰:“天地不交而万物不通也；上下不交而天下无邦也。”[1]216
其二，君主要保民养民，使百姓得食安居。《颐卦·彖传》曰:“天地养万物，圣人养贤以及万民。”[1]228《井卦·象传》曰:“木上有水，井。君子以劳民劝相。”[1]246君子仿效井德，化育万民。井可以出水，水可以灌溉，而人民需要勤劳，互相劝勉。只要行上者懂得恤民之道，济民以水，养民以惠，则民虽劳而无怨，水以养民，生乃不穷，井以养民，其利在下，乃国之本。国以民为本，民以食为天。民得食，则生之本立；国有民，则邦之本固。所以井道善则家国天下尽矣。《剥卦·象传》曰:“山附于地，剥。上以厚下安宅。”[1]246剥卦上卦为艮为山，下卦为坤为地，山在地上，风雨剥蚀，这是剥卦的卦象。居于上位的君主观剥之象，用于国家管理，应该采取措施，“厚下安宅”。只有使人民生活安宁，国家政权才能巩固，如果人民的生计发生了问题，国家政权也将如同“山附于地”一样随之而崩溃。
其三，君主不仅要保民养民，还必须教民。《临卦·象传》曰:“泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。”[1]222临卦下卦为兑为泽，上卦为坤为地，堤岸高出大泽，河泽容于大地，这是临卦的卦象。君子观此卦象，君临天下，教化万民，覃恩极虑，保容万民，德业无疆。《观卦·彖传》曰:“圣人以神道设教，而天下服矣。”[1]222圣人用神道来设立教化，天下万民皆顺服。从卦爻结构看，观卦是阴长而阳消之卦，然而九五仍居于至尊之位，因而应尤其重视树立自己的形象，站在“神道设教”的高度履行政治教化的职能。所谓“神道”既指蕴含在宗教祭神仪式中的人文精神，也指天道运行至为神妙的自然规律。当君主以虔诚肃敬之心主持盥礼，并且以这种心态严格遵循四时循环不出差错的自然规律，设为政教，化民成俗，这就是“神道设教”，可以得到天下人的信服。
其四，君主不仅要通过教化来感化人心，更重要的是要通过自己以身作则的道德行为来感化民心。《咸卦·彖传》曰:“天地感而万物化生；圣人感人心而天下和平。”[1]231咸卦上卦为兑，兑为泽，为阴；下卦为艮，艮为山，为阳。上兑下艮是为山中有泽，山气水息，互相感应；上阴下阳，阴阳交会，万物亨通。用以喻君民感悦，则国安；君臣感悦，则国兴。天地以阴阳二气相感应，而万物化生。圣人以其德行感动人心，因而天下和平。当季康子问政于孔子曰:“如杀无道以就有道，何如?”孔子对曰:“子为政，焉用杀?子欲善而民善矣。君子之德风，人小之德草，草上之风必偃。”[4]140孔子认为治理国政，关键是统治者是否实行“德治”，是否以身作则，因为统治者只要想行善，老百姓也就会跟着行善。统治者的德行好比风，民众的德行好比草，草遇上风必定倒伏。《恒卦·彖传》曰:“日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。”[1]232日月得天才能长久地照耀，四季交替变化才能长久地运行，圣人能长久地恒守其道以身作则，天下之德风美俗才能化育而成。